Cuando el miedo no está somatizado en el cuerpo, puede afectar más a la mente, y aquí tenemos la génesis de los trastornos obsesivo-compulsivos.

Sin embargo, es importante mencionar que para ser clasificados como trastornos es necesario que sean obsesivos, y que puedan ser compulsivos o no.

Un trastorno puede ser obsesivo sin llegar a ser compulsivo.

Sin embargo, para que se considere patológico, es necesario que este pensamiento impida a la persona dar las respuestas necesarias para garantizar su calidad de vida.

Cuando limita a alguien de ser funcional en cosas que son importantes, ya se considera que se entra en patología.

Los trastornos obsesivo-compulsivos (TOC) son las últimas etapas del miedo, es decir, al catalogar la escala del miedo en etapas, el TOC es su fase más aguda.

Siempre hay una razón para desarrollar estas patologías

Las obsesiones nacen de situaciones que exigen mucho de la persona, interna o externamente. La obsesión no nace de la nada, sino de una sobrecarga. Cuando hay grandes desafíos se necesita valor para enfrentarlos.

Las transiciones son momentos de crisis que nos desafían.

Muchos temores arquetípicos que podríamos llamar «nuestros fantasmas» no se ven, sino que se sienten. Las crisis nos obligan a dejar las cosas, a dejar nuestra zona de confort, a cambiar, y en estos tiempos de desafío es normal que surja el miedo.

El vínculo como regulador de la salud mental

El mayor antídoto de transformación de un paciente que viene a la terapia es el vínculo, es el sentimiento de que nos preocupamos por él.

El buen terapeuta se remonta al momento en que el vínculo se pierde o se debilita. A partir de ahí podemos empezar a reparar ese daño. Y lo importante es crear un vínculo con el paciente, mostrarle que puede amar y que es digno de amor, de atención y que desde este lugar de confianza puede mostrarnos quién es, qué le preocupa, qué le asusta.

La crisis es la posibilidad de contacto con nuestra esencia, un contacto con el cuerpo y el alma. En realidad, es una emergencia que nos ayuda a entender las crisis evolutivas.

No es casualidad que en momentos de grandes crisis se hayan producido magníficos descubrimientos, casualidades o como queramos llamarlo.

Es en las crisis que las personas se enfrentan a lo esencial. Con lo que realmente importa.

El poder de transformación de las crisis es precisamente la oportunidad de cambiar el curso, y volver al núcleo, a lo que somos, olvidando las interferencias que surgen.

La crisis tiene dos polaridades: peligro y oportunidad. Si permanecemos en peligro la situación nos asusta, nos persigue, podemos colapsar, pegados al momento negativo.

La oportunidad surge cuando le damos un sentido a la crisis, porque a veces hay una revelación, pero no es consistente. E incluso cuando tiene sentido tiene que haber consistencia.

Pero puede ser una gran oportunidad para cambiar a mejor. Tenemos una historia llena de crisis de las que han surgido grandes logros.

Es el síndrome psicosomático de la persona que se siente «enferma».

Hay muchos grados de conciencia y el más primario es estar en una relación tóxica y hacer creer que no es una relación que hiere a la persona, aunque se sienta mal. Debido a que los grados de necesidad mezclados con los grados de deseo llevan a las personas a engañarse a sí mismas y se cuentan historias de lo que les está sucediendo.

Las relaciones tóxicas suceden en grados muy desconectados.

La toxicidad de estas relaciones tiene que ver con el tiempo, si son cortas conducen a la resolución, desintoxicación y reparación. Si esta mala experiencia sirve de ejemplo para no tener más relaciones en el futuro puede incluso haber sido válida e incluso estructurante.

Pero para hablar de relaciones tóxicas tenemos que hablar de las características de las personas que son propensas a este tipo de relaciones.

«Una de las cosas que las personas tienen más dificultad es hablar de las causas del miedo, pero en realidad, cuando se niegan a hablar del miedo sienten rabia, entran en negación. Se niegan a hablar de si mismos, de su historia, porque el contacto con la tristeza es muy difícil».

A nivel clínico, en psicología, el miedo se clasifica como una emoción primaria o básica. Además del miedo, la alegría, la tristeza, el asco, la sorpresa y la ira que también forman parte de las emociones primarias.

El miedo no es necesariamente un malo y no debe ser visto como algo negativo, sino como algo necesario porque sirve como una advertencia de lo que puede o no ser peligroso.

¿De qué tenemos miedo?

En consulta cuando identificamos el miedo como una emoción limitante debemos explorar en la anamnesis de la persona, a que tiene miedo. ¿De ser abandonado? ¿De ser maltratado? ¿De fallar?

Como hemos mencionado, el miedo no nace de la nada, sino de algo real que la persona ha vivido o vive, o de algo que ha construido en su mente.

Como terapeutas debemos crear un vínculo seguro y una sensación de seguridad con el paciente y luego sumergirnos en el problema. Sin embargo, hay que acercarse al miedo en el momento adecuado, porque es necesario que la persona esté preparada para ello.

«No se necesitan muchos rituales para que exista confianza. ¡No se trata de tener, sino de ser! ¡Para alimentar la creencia de que necesito tener muchas cosas, pero sabemos que en realidad la base de la confianza no es tener, es ser! Y cuanto más soy… menos necesito tener».

Es interesante detenerse en la etimología de las palabras confianza – con fianza, es decir, algo confiable, que da una garantía.

La confianza es bidireccional: doy y recibo, y así me siento completo y seguro.

La confianza es más que una idea abstracta, es un estado y tiene un aspecto profundamente somático, es decir, la confianza para identificarse como tal tiene que sentirse.

«El sueño nos recuerda algún miedo que tenemos en nuestra vida y lo que el sueño nos dice es: -Tienes que cuidar de eso. Así que la gente a menudo tiene miedo de cerrar los ojos porque saben que van a pensar en cosas que les preocupan y cuando piensan en ello no descansan». 

Cuando hablamos de los sueños debemos reflexionar sobre cuál es su función y cómo pueden ayudarnos en el desarrollo personal y humano en la vida como en la clínica.

Abordar el tema de los sueños de forma personal o como psicoterapeutas es diferente.

Los sueños a lo largo de los años han adquirido distintos papeles, han sido infravalorados y sobrevalorados. Hoy en día se sabe que soñar es una función vital para el ser humano. Si colocamos los sueños al nivel de la pirámide de las necesidades básicas, aparecen como uno de los primeros, como algo necesario para la supervivencia.

Esto significa que un buen descanso implica un buen soñar, y el cuidado del sueño (que no se mide sólo por la cantidad de horas de sueño, porque no siempre representan calidad) pero el cuidado de la higiene del sueño puede representar una ganancia y un equilibrio de la salud.

Debemos distinguir el sueño de la ensoñación, porque son efectivamente movimientos diferentes dentro del mismo tema.

Los sueños pueden ser explorados en la psicoterapia como base para el diálogo para que nuestro inconsciente se vuelva consciente.

«Si un cuerpo ha tenido un historial de dificultades, de sensación de inseguridad, de indiferencia, de maltrato, de abandono o de falta de amor, lógicamente la forma en que se construyó a lo que es seguro y lo que es la libertad están comprometidas».

Todos estamos hambrientos de amor, porque de una forma u otra, recibimos un afecto, una atención, un respeto, un reconocimiento incompleto.

Oscilamos entre el miedo y la libertad, en el miedo hay lugares de nosotros que tienen sombras y vulnerabilidades, y para proteger ese miedo levantamos una serie de muros o estructuras defensivas a nuestro alrededor.

El ser humano tiene dos impulsos opuestos: – Por un lado, la libertad, por otro el miedo, con la función de ayudar a la supervivencia. Cuanto más ignoramos el miedo, más crece.

El miedo es la falta de una sensación de seguridad. Cuando pierdo mi libertad y le doy identidad a alguna idea, a una persona, le doy el poder que tengo sobre mí para tomar mis decisiones.

Me disocio de mi identidad interna, pierdo la sensación de estar en mi cuerpo y hago este movimiento hacia adentro. Así que tenemos varias capas y no siempre está claro que tengamos miedo. A veces la gente dice, por ejemplo, que parecemos tranquilos y de hecho estamos nerviosos, hicimos esa máscara para sobrevivir.

Sigo insistiendo en esta idea de miedo y libertad, porque tienen una enorme importancia en el tema de la codependencia. Las máscaras que las personas crean para defenderse pueden no ser representativas de sus vulnerabilidades.

La dificultad que es para mí identificarme con la gente con la que me relaciono, si me quedo atascado en la máscara y no veo más allá de las antenas de mi cuerpo, es decir, más allá de los signos, puedo vivir en el falso yo.

Sólo aquellos que no tienen un historial de seguridad o vínculos fuertes, de buen apoyo en el núcleo familiar o el clan, por lo tanto, no tienen una percepción clara de lo que es o no es seguro, viven constantemente en la defensa.

«La excitación es la pulsación vital, una persona deprimida tiene falta de pulso, falta de presión, puede tener menos libido, o puede tener una libido disfrazada, pero no se siente viva en su plenitud y la excitación es ante todo una demostración de vida». 

Es un tema que todavía se habla poco o se mira de una manera menos integradora y hoy en día incluso se podría abordar sin represión o miedo, pero aunque la gente parece muy moderna todavía hay muchos tabúes en este ámbito.

La formación en sexología habla mucho de las disfunciones sexuales y también de los conceptos, en términos de lo que es la parte social, pero está muy lejos de explorar lo que es el apego, el afecto y todo lo que está conectado con la parte más emocional, siendo estos aspectos imposibles de disociar unos de otros.

La sexología clínica es útil porque da una visión anatómica, orgánica y funcional que el psicólogo no tiene. Pero con la necesidad de reconocimiento del área médica se ha vuelto muy funcional y los sexólogos, a menos que también estén formados en psicoterapia, se centran mucho en los síntomas, las disfunciones (eyaculación, penetración, patología con dolor, impotencia, vaginismo, frigidez, transgénero, homosexualidad, consultas de pareja) pero estos temas descontextualizados del conjunto se convierten en algo muy mecánico.

Porque si no ayudas a «tratar» el problema respetando la emoción que hay detrás de él, se vuelve sólo anatómico y funcional.

«Podemos decir con confianza que la calidad de las normas de vinculación son los mayores predictores de la salud mental o la resistencia. Y esto explica, por lo tanto, por qué, ante un mismo evento, una persona responde de manera extrema y otra con más calma y asertividad».

El trauma es una consecuencia de la imposibilidad de una regulación adecuada, y aunque la persona sobrevivió, este evento o eventos dejaron muchos residuos.

A menudo la gente quiere cambiar, quiere hacer cosas diferentes, quiere rendirse, quiere confiar, pero el cuerpo es mucho más lento que la mente.

Cambiar la mente no significa cambiar el cuerpo, por otro lado, cambiar el cuerpo nos permite cambiar la mente. Porque muchas de las sensaciones desagradables están en el cuerpo, aunque la mente no las conozca o ni siquiera las recuerde. Los traumas pueden ocurrir en etapas muy tempranas de la vida y por lo tanto nunca han llegado a ser conscientes.

Los residuos del miedo necesitan hacer nuevos movimientos para liberarse.

Ansiedad

Cuando hablamos del trauma, también tenemos que hablar de la ansiedad.

La ansiedad es un estado emocional relacionado con el miedo al futuro.

La ansiedad se manifiesta en varios grados de intensidad, pero en general surge de un miedo desproporcionado en relación con algo.

Tener miedo no es malo y es normal tener miedo de ciertas situaciones o eventos futuros. Un examen, una prueba, una entrevista de trabajo, una cita, etc.

Ahora bien, cuando la ansiedad es desproporcionada con respecto a lo que estamos experimentando comienza a ser patológica y puede llevar a las personas a un estado muy desagradable que dificulta la calidad de vida.